前言：
以下是我们与另一位在宗教主题上持不同观点的人之间的一场辩论。本文无意分辨谁对谁错，也无意攻击或评判宗教差异，只希望为你提供关于这个主题的多角度思考。
对方：
对与错的潜能早已存在于你体内，那是造物主赐予你的衡量标准。书本只是开启认知宝藏的钥匙，而这个宝藏本就被造物主安置在人类的心灵中。我的意思是，对错的认知来源于你内在的感受，而不是外在的（书本）。
我们：
根据原始佛教的观点，这种对错的分辨被称为“识”，即你在多生多世中所累积的经验。这个“识”是由“色”，即外在的形象所形成的，并不是造物主赋予你的。
佛教世界观中的宇宙规律是：
色1 → 受1 → 想1 → 行1 → 识1 → 色2
你看到一颗种子（色1），你吃下它觉得甜（受1），你辨别它比以前吃过的苦种子更甜（想1），你又继续吃这个种子（行1），于是你获得了经验——以后只要看到这个种子你就知道它是甜的（识1）。
那么是什么创造出“色”？是“识”创造了“色”。
你想到那颗甜种子，贪恋它的甜味，想要再次获得那种甜的感受，于是你费尽心力种出新的种子（色2）。你希望这个新种子和你之前吃的那颗一样，希望色2等于色1。但这是不可能的，因为“色”是无常的，会坏、会变，就像那句话：“你不能两次踏进同一条河流。”
最后，你辛辛苦苦栽培的东西，本以为会带来幸福，却反而带来了痛苦，因为它与你所期待的不同，你因此而苦。
“色”与“识”这一对二元持续变动，构成了这个无常的世界（太极生两仪——这是道教也承认的一点）。
如果你认为造物主就是那个产生二元的太极，那他其实更像是一个“常恒的状态”，而不是一个有独立“识”的具体神明。在那样的状态中，众生平等，没有人有权决定别人的命运，也无法为他人设定对错的标准。
对方：
佛教的本质是放下尘世、追求自我解脱。听起来挺好听，但如果你已经了解造物主的真相，那这其实非常幼稚，只是用来诱惑人心，把人变成懦弱者，逃避、回避对家庭的责任。我不提“社会”这个词，因为这个词本身就是用来愚弄大众的。那些嘴上说要为社会做大事却抛弃家庭的人，其实全是骗子，是撒旦的爪牙。撒旦正是想要破坏家庭，它才能有机会洗脑孩子。家庭好了，社会才会好。救世主赐予我们一个家庭，是为了幸福和爱，而不是让我们抛弃妻儿去做一些空泛的事情。去追求觉悟而抛弃父母、家庭、妻儿，然后还教别人也这么做，这违背了自然伦理。他们称之为“放下尘世”，又是一个华丽的词汇而已，但问题的本质并没有改变。就算佛陀再厉害，也无法逃脱自然法则的束缚。他也是有血有肉的人，也有父母，也有妻子和孩子，却放下这一切去追求觉悟。
那么我问你们，佛找到了又怎样？那个所谓“找到”的东西，难道比父母、妻儿更宝贵？还是只是为了让自己享受？享受之后呢？继续追求更高频率的快乐，直到孤独地死去？还是你们以为追着追着，佛就成了正果，有无限神力，能呼风唤雨、长生不老、变成神仙，甚至变成造物主？
这就是那句话的后果：“谎言说一千遍就变成真理”。也许有人幻想太多，以至于看不清最基本的自然法则？这也是为什么救世主严禁崇拜偶像，因为人类的想象太过头，就会忘了身边真实的幸福，去追求一个无边无际、没有尽头的虚空世界，最后也不过和其他人一样变成一堆骨灰罢了。
我们：
那么佛教的本质是什么？是寻找一种方法，从无常中解脱，回归到常恒的状态。本质是要彻底摆脱所有的痛苦，回到永恒的幸福之中。
一个被说成懦弱、逃避家庭责任的人，其实只是选择不再把精力投入在无常之物上，而是想把心力用在常恒之道上。父母、夫妻、子女今天还在，明天可能就不在了；今天欢喜，明天可能仇恨——因为他们都不脱离无常的法则，也就是持续变化的本质。作为一个投资者，你是想把钱投在一个转瞬即逝的东西上，还是一个永恒存在的方向上？
“社会”是一个可笑的概念，只有“家庭”才是人生的真正目的。但家庭不也是一个小型社会吗？我们是否穿着一件叫“幻觉”的外衣，同时又讥讽别人穿着另一件幻觉外衣，而实际上，这些只是自我为了区别于他人而需要的“衣服”。
“自我”就像是一个袋子，装满了各种“识”的种子，而这个袋子误以为自己是一个整体。你不是那个袋子，你也不是种子，你什么都不是。
当佛陀证得一定果位后，他可以随意展现神通，但他并不重视神通，因为那不是他所追求的最终目标。在他还处于人身时，他也无法逃脱生老病死的自然规律。那么他修行是为了什么？是为了在这一生中，让内心常常安宁喜悦，并且从此以后不再有任何来世。
对方：
如果佛教是善良的，那是不是全世界的人都应该信佛？是不是应该让七十亿人全部断欲、断贪、断嗔痴？大家都躲到自己的角落里，不去理世间的烦恼，不组建家庭就不怕失去，不谈情欲、不谈责任，烦了就默念“断欲”来压下情绪？
那时候谁还会去托钵乞食？大家都放下了。有人饿到去抢、去拼命，那是不是也要原谅？这不是一个无法无天、违背自然的社会吗？佛教只有在有一个顺应自然的社会并行支持它的前提下才能存在。如果大家都成了出家人、居士、都不成家，那会变成什么样？
我们：
这个世界会因为所有人都去出家而毁灭吗？这个世界在没有人类之前就已经存在了，它依然存在。人类也无法让世界脱离“成、住、坏、空”的宇宙规律。每个人只能自己超脱这个规律，没人能替你，也没人能帮别人做这件事。
那么如果人人都去修行，谁来供养出家人？真正出家的修行者，他们的贪欲会降到最低，仅仅维持基本生命。那时候也不会有人贪图砍树造城堡，果树自然会繁茂，食物也不再需要别人供给。真正的禅修者也不执着于食物的荤素，对他们来说，只要能维持生命，能多一点时间修行就足够了。如果一个地方没有果实，他们也可以吃昆虫，比如这样。所以如果人人都去修行，那将是全世界的幸福，而不是需要担心的事。
但那几乎是不可能的，因为“贪”是最可怕的毒品，有多少人真正有意志力和力量去戒掉它那千变万化的形式？而那些最强大的人，却被称为懦夫？其实当他们真正变得强大时，早就已经不在意别人怎么说了。
对方：
我想补充几句关于佛陀所说的话。先不谈对错，也不管这些话到底是不是出自佛陀之口？还是某些太过崇拜佛陀的人，为了美化他们的偶像而说出来的？
大家不妨想想佛教里这么多宗派，哪一派才是真正的真理？哪一派是假的？还是说，这些教义其实都是人编出来的，只不过为了让别人听自己讲道、来自己的寺庙，所以借用一个“高层存在”的名义？佛教确实教了一些正面的东西，但那些明显错误的部分又该怎么说？解释不了，就说是“缘未到所以没法理解”？这不正是所有宗教的通病吗？他们提出一些符合人类良知的道理来吸引信徒，然后再用含糊其辞的方式掩盖教义中不合逻辑的地方。
说到底，佛教只是人类创造的宗教，它本身既解释不了什么，也不能自动带来什么福报。因为福报来自人内在的力量。人是因为内心有渴求，才去寻找宗教。没有这种内在推动，人会去找吗？宗教能在一个人不自愿的情况下让坏人变成好人吗？如果光靠听经念佛就能让坏人变好，那不如全社会都装上大喇叭播放佛经，这样就没有坏人了，不是吗？
人类被造物主设计的自然律法所限制。如果你脱离这个律法，就会对自己、对你所爱的人、对你身边的社区带来伤害。自然律赋予人类“对与错”的标准，好让人活得幸福和富足。但撒旦不希望人类幸福，它只希望你“放下”——放下父母、家庭、妻儿。这才是最自私、最懦弱的行为。造物主创造男人与女人，并赋予他们在家庭中的角色。任何想将两者分开的行为，都是违背天道、扭曲自然律、破坏生存与繁衍的基础，更别说对父母的责任了。每个人都是造物主所创造的独特作品，但这种独特性不能独自存在，也无法在没有“另一半”的情况下找到幸福。
所以，归根结底，你应该敬爱的是创造你这份奇迹的造物主，还是某本所谓的“佛经”甚至“圣经”的作者？
我们：
佛经中也有提到「魔王」，英文名就是 Satan。佛陀说魔王非常强大又极其狡猾。所以你认识的「佛」，很可能是魔王伪装的，从而让你失望、失去信心。但请你继续寻找真正的佛。只要这些遇见“假佛”的经历没有打击你，反而成为你辨别“假佛”的经验，那迟早你会遇见真正的佛。
我们自己也不敢断言已经遇到佛真正的教义。因为佛陀自己也教导说：不要轻信，要通过自己的实践验证后再相信（见下方经文引用）。以我们目前的认知和实践阶段来说，仍然非常浅薄，只是斗胆分享我们当前认为正确的资料。
参考来源：
不要轻易相信：《巴利藏经 / 增支部 / 第一集 / 伽蓝摩经》
—世尊，有一些沙门、婆罗门来到Kesaputta。他们宣扬自己的教法，同时贬低、轻视、批评和歪曲别人的教义……对此，世尊，我们心中有疑惑和不安：“这些沙门之中，谁在说真话？谁又在说假话？”
—伽蓝摩人啊，对于那些值得怀疑的事，自然会生疑，自然会感到困惑。对于尚未明确的事物，怀疑是合理的。伽蓝摩人啊，不要因为“听别人说”就相信；不要因为“传统风俗”就相信；不要因为“流言蜚语”就相信；不要因为“经文传诵”就相信；不要因为“逻辑推理”就相信；不要因为“形式规则”就相信；不要因为“详细分析”就相信；不要因为“看起来合理”就相信；不要因为“说的人是你的老师”就相信。
但伽蓝摩人啊，当你们亲自知道：这些法是不善的、应当谴责的、为智者所批评的；若去实行、接受这些法，会导致痛苦和不幸——那时候，伽蓝摩人啊，你们应当舍弃这些法。
……应当接受的法……
而当你们亲自知道：这些法是善的、不应受责难的、为智者所称赞的；若去实行、接受这些法，会带来幸福与安乐——那时候，伽蓝摩人啊，你们应当追求并安住于这些法中。
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