前言：
以下是我們與另一位對宗教主題看法不同的人之間的辯論。本篇文章無意分辨誰對誰錯，也無意攻擊或批判宗教差異，只希望能為您提供更多元的觀點來看待這個主題。
對方：
對與錯的潛能早已存在於你之中，那是一把由造物主賜予你的衡量準則。經書只是開啟認知寶庫的鑰匙，而這寶庫本來就被造物主安放在每個人的心靈中。我的意思是，對錯的認知來自你的內在，而不是外在的（經書）。
我們：
根據原始佛教的觀點，這種對錯的分辨叫做「識」，即是你在無數生命中所累積的經驗。這個「識」是由「色」，也就是外在形相所形成的，而非造物主所賜予。
佛教世界觀中的宇宙規律為：色1 → 受1 → 想1 → 行1 → 識1 → 色2
你看到種子（色1），你吃了它感覺甜（受1），你辨識它比過去吃過的苦種更甜（想1），你再次吃這種種子（行1），於是你獲得一種經驗，未來只要看到這種種子就知道它是甜的（識1）。
那麼什麼創造出「色」？其實是「識」創造出「色」。
你想起那顆甜的種子，貪戀它的甜味，想再次獲得那曾經的甜受，因此你費盡心力種植出新的種子（色2）。你希望新種子與當初那顆一樣，希望色2等於色1。但這是不可能的，因為「色」是無常的，會壞、會變，就像那句話：「你不能兩次踏入同一條河流」。最後你辛苦栽培的東西，本以為會帶來幸福，結果卻帶來痛苦，因為它不像你預期的那樣，你因此苦惱。
「色」與「識」這對二元組不斷變化，構成了這個無常的世界（太極生兩儀──這點道家也有所論述）。
而如果你認為造物主是太極、衍生出這對二元，那造物主其實更像是一種「常恆的狀態」，而不是一位具備「獨立識」的具體神明。在那樣的狀態裡，眾生平等，沒有人有權為他人設定命運或對錯的衡量標準。
對方：
佛教的本質是放下塵世，尋求自我解脫。聽起來挺動人，但若你已經了解造物主的真理，那這樣的追求其實非常天真，只是誘騙人心，讓人變得懦弱，逃避、迴避對家庭的責任。我不提什麼社會，因為這個詞本身就是一種欺瞞民眾的說法。那些口口聲聲說自己為社會做大事，卻拋棄家庭的人，其實都是騙子，是撒旦的爪牙。撒旦想要破壞家庭，因為只有這樣它才有機會洗腦孩子。一個好的家庭才會有好的社會。救世主賜給我們一個家庭，是為了幸福與愛，而不是叫我們拋棄妻子孩子去搞些空泛的事。去追尋什麼覺悟而放下父母、家庭、妻兒，然後還教育別人也這麼做，這是違背自然倫理的。他們把這叫做「放下塵世」，又是一個華麗詞彙罷了，但本質的問題根本沒有改變。即使佛陀再怎麼厲害，也無法脫離這自然律法。他也是有血有肉的人，也有父母，也有妻子與孩子，卻拋下一切去追求覺悟。
那麼我問你們，佛陀找到了又怎樣？那個所謂「找到了」的東西，難道比父母、妻兒還要珍貴？還是只是為了自己爽快？爽快了又怎樣？繼續追求更高層次的快樂震動頻率直到孤獨地死去？還是你們以為追到最後佛就會成為正果，有無邊法力，呼風喚雨，長生不老，變成神仙，甚至變成造物主？
這就是那句話的後果：「謊言說上一千次就會變成真理」。也許是有人太會幻想了，以至於看不清基本的自然法則？這也是為什麼救世主嚴禁拜偶像，因為人們想像得太離譜，就會忘了身邊真實的幸福，跑去追求一個無邊無際、永無止境的虛空世界，最後也不過變成一把骨灰罷了。
我們：
那麼佛教的本質是什麼？是尋找方法從無常中解脫，回歸到常恆的狀態，本質是要徹底脫離所有痛苦，回到永恆的幸福之中。
一個被稱為懦弱、逃避家庭責任的人，其實只是因為他選擇不再把心力投資在一個無常的事物上，而是想把心力投注在一個常恆的方向上。父母、配偶、孩子今天還在，明天可能就不在了，今天歡笑明天可能仇視，因為他們都不超出無常的法則——即不斷變化的實相。作為一位投資者，你會選擇把錢投資在一個朝生暮死的項目，還是一個可以長存的方向？
「社會」是一個荒謬的概念，只有「家庭」才是人生的目的。但家庭不也是一個縮小版的社會嗎？是不是我們正在穿上一件名為「幻覺」的外衣，同時又嘲笑別人也穿著另一件幻覺的衣服？但其實這些不過都是「自我」所需要的衣服，用來區別自己與他人。
「自我」其實就像是一個袋子，裝滿了各種「識」的種子，而那個袋子誤以為自己就是一個統一的個體。你不是那個袋子，你也不是裡面的種子，你什麼都不是。
當佛陀證得一定果位後，祂是可以隨意展現神通的，但祂也不重視那些神通，因為那不是祂最終的目標。祂在還是人的狀態下也無法脫離生老病死的自然規律。那麼祂修行是為了什麼？是為了在這一生中，讓祂的內心常住安寧喜樂，並且從此再也沒有來世了。
對方：
如果佛教是善良的，那全世界的人是不是都應該信奉才對？是不是應該讓七十億人都斷欲、斷貪、斷瞋癡？大家都關起門來、不管世間瑣事、不組家庭就不用擔心失去、不談情慾、不談責任，煩躁的時候就默念「斷欲」來平息情緒？
那這樣還有人去托缽乞食嗎？人人都放下了。有人餓到去搶、去拼命，是不是也該原諒？變成一個沒有法律、違反自然的社會？佛教之所以能存在，是因為還有一個自然的社會與它並行、支持它。如果人人都出家、都在家修行、都不成家，那會怎樣？
我們：
這個世界會因為人人都出家而毀滅嗎？這個世界曾經沒有過人類，它依然存在。人類也無法讓世界脫離「成、住、壞、空」的宇宙法則。每個人只能自己超越這個法則，沒有人能代替你，也不能替別人完成。
那麼如果人人都去修行，誰會供養出家人？當一個人真正修行之後，他的貪欲會降到最低，只為維持基本生命所需。那時，已經沒有人貪戀去砍樹蓋城堡，果樹自然會茂盛，所以也不再需要人供飯。真正禪修的人，也不執著於素食或葷食，對他們來說，食物只是為了延續生命，好讓他們多一些時間修行。假如在某地沒有果子，他們也可以吃昆蟲，例如這樣。所以如果人人都修行，那是整個世界的幸福，而不是值得擔憂的事。
只是那很難實現，因為「貪」是最可怕的毒品，有幾個人能有意志力與力量去戒掉它千變萬化的形態？而那些最強大的人，卻被叫做「懦夫」？但其實他們一旦真的強大了，也早就不在意別人怎麼說了。
對方：
佛教徒也相信輪迴、因果報應、來生與無盡的再生。但問題是：是誰在監督這一切的輪迴？是誰執行這些報應？是誰負責讓你從人變成動物、動物又變回人？如果是動物，那死後會升級成另一種動物嗎？蚯蚓變成牛，蟑螂變成獅子？這樣的問題有成千上萬個，卻沒有人能回答，難道全推給佛陀？佛陀既不是創造者，那祂死後怎麼又能掌管一切？那麼佛在出生之前與死後存在於什麼形式？又是誰決定佛會投胎在哪個家庭？
我們：
一個人的命運是由他自己決定的。當你仍在二元輪迴之中時，你就會被這個輪迴系統的因果法則所牽引。有因必有果，果中又有因。你問是誰在主導輪迴？那顆種子長成果實，需要有人操控嗎？還是它自動按照因果系統運作？
如果你認為造物主真的創造了這個世界並決定它的命運，那你可能理解錯了。在佛經中提到，那只是最初誕生的一位大梵天王而已，並不是祂創造了你。你可以參考《巴利藏經／長部／梵網經／第二誦品》。
你對腳踏車施加了一股「A力」，你就會騎到「A點」。這一生，你的「識」創造了一股「A力」，那麼輪迴之輪就會帶你在來生轉生到「A點」。同樣的，「B力」對應「B點」。「A點」可能是天界，「B點」可能是牛界。所以沒有人——包括佛陀——能決定你生在哪裡、命運如何，除了你自己。沒有人替你踩那腳踏車，也沒有人坐在十字路口幫大家指揮交通。每個人都依自己的認知而選擇方向。我想走「C路」，你也想走「C路」，我們就會在「C路」上相遇，沒有人逼你去那裡。
以前弟子們也常問佛：佛死後會怎樣？佛多半沉默，並勸弟子們別執著於那些眾人以為重要的問題，比如：世界的起源、大海、帝王…… 因為這些問題與解脫無關，只會阻礙道途。一旦到達目標，答案自然會出現，但那時候你已經不再需要答案了。
如果你願意讀《巴利藏經》，你會自己發現佛在死前與死後是什麼。佛在入輪迴之前，是處於「常恆狀態」；佛在入涅槃之後，又回到那「常恆狀態」。而在輪迴期間，佛也經歷了無數的升沉起伏，完全遵循著因果的自然律，沒有人能插手其中。佛也只是決定自己要踩「A力」或「B力」，而不是選擇投生在哪個家庭。
那麼，佛入輪迴前與出輪迴後的兩種「常恆狀態」有何不同？後者是這樣的狀態：
「生已盡，梵行已立，所作已作，不再回來此世。」（出自《巴利藏經／中部／第37經 小愛盡經》）
對方：
我再補充幾句關於佛所教導的話。先不談對錯，也暫且不論那些話是否真的是從佛口中說出的？還是只是某些太過敬仰佛陀的人，為了美化他們的偶像而說出來的？
各位不妨想想那些林林總總的佛教宗派，哪一派才是真理？哪一派是虛假？還是說所有宗派的經文都只是人寫的？因為人們需要借助某位「高超存在」的名義，來讓別人聽他們講道、來他們的寺廟？不可否認佛教確實教了不少正確的東西，但那些錯得離譜的部分又怎麼說？說不通就說是「緣未到所以還無法理解」？這不就是所有宗教的通病嗎？提出一些能打動人心的真理吸引信徒，然後再用模糊不清的語言來掩飾自己教義中的矛盾與荒謬。佛教說穿了也只是人創出來的宗教，因此它本身也解釋不了什麼，也無法給誰真正帶來什麼福報。因為所謂的福報，本來就來自於人內在的力量。如果人內心沒有那個動機，怎麼會去尋找宗教呢？宗教難道能在一個人不自願的情況下，讓壞人變好人嗎？如果念經文就能讓壞人變好，那不如在街頭廣播佛經，讓整個社會都變成好人，不是更快嗎？
人類活在這世上，是被那位救世主設計好的自然律法所約束。如果你脫離這些律法，只會為自己、為你所愛之人、為整個社群帶來傷害。這套自然律法賦予人類對「對錯」的認知，好讓人活得富足與幸福。但撒旦卻不願意人過得幸福，它只希望你「放下」——放下父母、家庭、妻兒，這才是最自私、最懦弱的行為。救世主創造男人與女人，賦予他們各自在家庭中的角色。任何試圖把兩者分離的行為，都是違反天道、扭曲自然律、破壞生存與延續後代的根本，更別提對父母的責任。每個人都是那位救世主所創造的獨特作品，但這份獨特無法自給自足，也無法在沒有「另一半」的情況下獨自獲得幸福。
總而言之，你是該敬愛那位創造你這份奇蹟的救世主，還是該敬仰某本「佛經」或者甚至是某本「聖經」的作者？
我們：
在佛經中也有提到「魔王」，英文就是 Satan。佛說魔王非常強大且極為詭詐。所以你所認識的「佛」，很可能是魔王偽裝而成，導致你失望、對佛失去信心。但請你持續尋找真正的佛。只要你不因為遇到魔王偽裝的佛而灰心，反而把這些經驗當成辨識「假佛」的經驗值，那麼遲早你會遇到真正的佛。
我們也不敢妄言自己已經遇到佛真正的教義，因為佛自己也教導：不要輕易相信，必須自己體證之後才可相信（見下方參考經文）。而我們現階段的理解與實修都仍非常淺薄，只是暫時分享一些我們此刻認為是正確的資料。
对方：
佛教徒也相信轮回、因果报应、来世、还有无尽的再生。那么问题来了：谁在监管轮回？谁执行这些因果报应？谁来保证你从人变成动物，动物又变回人？如果是动物，那是不是死后会“升级”成另一种动物？比如蚯蚓变成牛，蟑螂变成狮子？这样的问题有成千上万个，却没人能回答。是不是全推给佛？佛既不是创造者，那死后怎么会拥有这么多权力？那佛在出生前和死后是什么状态？又是谁决定佛出生在哪个家庭？
我们：
一个人的命运是由他自己决定的。只要你还在二元轮回之中，就会被这个系统的因果规律带着走。有因就有果，果里又含着因。你问谁在主导轮回？一棵树结果实，需要人来操控吗？它本身就按照因果系统在运转。
如果你认为造物主真的创造了世界并决定世界的命运，那你理解错了。那只是最早出现的大梵天王而已，并不是他创造了你。你可以去读《巴利藏经／长部／梵网经／第二诵品》。
你对脚踏车施加了“A力”，你就会骑到“A点”。今生，你的“识”产生了“A力”，轮回之轮就会带你在来生转生到“A点”。同理，“B力”会让你去“B点”。A可能是天界，B可能是牛界。所以没有人——包括佛陀——能决定你生在哪儿，你的命运如何，除了你自己。没有人替你踩那辆车，也没有人站在路口替大家指挥交通。每个人都根据自己的认知去选择方向。我想走“C路”，你也想走“C路”，我们就会在“C路”相遇，并不是有人强迫你去的。
过去弟子们也常问：佛死后会怎样？佛大多保持沉默，并劝弟子们不要执着于那些人们认为很重要的问题，比如世界、大海、国王等等，因为这些问题其实和解脱无关，只会阻碍修行。当你真正到达彼岸时，答案自然会显现，但那时你已经不再需要这些答案。
其实如果你读《巴利藏经》，你自己会发现佛在生死之间是什么状态。入轮回之前，佛是“常恒状态”；入涅槃之后，佛又回归“常恒状态”。而在轮回期间，佛也经历了无数的起落，完全遵循因果轮回的规律，不受他人操控。佛只决定自己踩“A力”还是“B力”，而不是选定出生在哪个家庭。
那么轮回前后的两个“常恒状态”有何不同？后者的状态是：
“生已尽，梵行已立，所作已作，不再重返此生。”
（引自《巴利藏经／中部／第37经 小断爱经》）
參考來源：
請不要急於相信：《巴利藏經／增支部經典／第一集／伽藍摩經》
——世尊，我們聽說，有一些沙門與婆羅門來到Kesaputta。他們各自宣揚自己的教法，詆毀、輕蔑、批評甚至扭曲他人的教義……世尊，面對這些言說不一的沙門，我們產生了疑惑與困惑：「這些沙門當中，誰在說真話？誰在說謊？」
——伽藍摩人啊，對於可疑之事自然會懷疑，自然會困惑。對於尚存疑慮之事，懷疑與不安是應該的。伽藍摩人啊，不要因為「道聽途說」而輕信，不要因為「傳統習俗」而輕信，不要因為「流言蜚語」而輕信，不要因為「經典流傳」而輕信，不要因為「邏輯推論」而輕信，不要因為「演繹法則」而輕信，不要因為「分析推理」而輕信，不要因為「看似合理」而輕信，不要因為「他是自己的老師」而輕信。
但伽藍摩人啊，當你們親自知道：這些法是不善的、應受責難的、被智者所批評的；若實行、接受這些法，將導致痛苦與不幸，那麼，伽藍摩人啊，你們應當捨棄這些法。
……應當接受之法……
而當你們親自知道：這些法是善的、無可非議的、為智者所讚賞的；若實行、接受這些法，將導致幸福與安樂，那麼，伽藍摩人啊，你們應當追求並住於這些法之中。
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